Tema CCP-Onlus 2020-2021

«Il collettivo non è altro che il soggetto dell’individuale». J. Lacan, Il tempo logico e l’asserzione di certezza anticipata. Un nuovo sofisma, 1945.

«Il collettivo non è altro che il soggetto dell’individuale». J. Lacan, Il tempo logico e l’asserzione di certezza anticipata. Un nuovo sofisma, 1945.

Lacan J., «Funzione e campo della parola… », in Scritti, vol. I, p. 315.

prossimo Seminario di Bernard Nominé… via zoom

Cf. https://www.ilsole24ore.com/art/coronavirus-record-ordini-i-polmoni-artificiali-esterni-prodotti-modena-ADBsK0E?refresh_ce=

«The fish and I», un breve film girato nel 2014 da Babak Habibifar, regista e produttore iraniano, che è anche il protagonista. La proiezione coglie, in 1 minuto e 30 secondi, il tempo di una scelta. La storia di un’amicizia intensa tra un uomo non vedente e il suo pesciolino rosso è la trama di un commovente cortometraggio, in bianco e nero, che cura la vita degli altri.

«The fish and I», un breve film girato nel 2014 da Babak Habibifar, regista e produttore iraniano, che è anche il protagonista. La proiezione coglie, in 1 minuto e 30 secondi, il tempo di una scelta. La storia di un’amicizia intensa tra un uomo non vedente e il suo pesciolino rosso è la trama di un commovente cortometraggio, in bianco e nero, che cura la vita degli altri.

«The fish and I», un breve film girato nel 2014 da Babak Habibifar, regista e produttore iraniano, che è anche il protagonista. La proiezione coglie, in 1 minuto e 30 secondi,il tempo di una scelta. La storia di un’amicizia intensa tra un uomo non vedente e il suo pesciolino rosso è la trama di un commovente cortometraggio, in bianco e nero, che cura la vita degli altri.

Déclaration à France Culture1973, pubblicato su Le Coq-Héron, n° 46-47, 1974, pp. 3-8 (www.valas.fr/Jacques-Lacan-Declaration-a-France-Culture-en-1973,083).

Lacan J., «Funzione e campo della parola… », in Scritti, vol. I, p. 315.

fobie, depressioni, dipendenze, ecc

SurReale di questi tempi

“Il reale, cosa mostruosa che non esiste, finirà per prendere il sopravvento” (…) “come un uccello vorace, non fa che nutrirsi di cose sensate, di azioni che hanno un senso”[1], relegando l’umano all’oscurantismo di una scienza divinizzata che pretende di saturare il buco del suo misterium fidei.

Ed ecco che dal buco del sapere spunta un nuovo nome che tiene in sé il numero – elemento proprio ad ogni ricorrenza– il nome proprio della manifestazione collettiva di quello che, seguendo la logica di Lacan cinquant’anni or sono, avrebbe costituito il ritorno di una forclusione:

“Il discorso della scienza ha delle conseguenze irrespirabili per ciò che si chiama l’umanità”[2], asseriva in un’intervista a France Culture.

Si può dunque avanzare l’ipotesi che l’irrespirabilità, o meglio la difficoltà, l’impossibilità respiratoria, nomenclatura medica con cui si definiscono le conseguenze cliniche del COVID-19, sia nell’attualità sintomo rivelatore del malessere della civiltà nel suo specifico assetto e funzionamento.

Una civiltà dominata dal discorso della scienza che, asseriva Lacan, ha soppresso il soggetto, lo ha rigettato in nome dell’oggettivamente calcolabile, negando irrimediabilmente l’inconscio e l’impossibile.
L’umano è stato ridotto al corpo e al suo valore statistico e di mercato.
Un mercato comune guidato dal discorso del capitale che rende “tutti proletari”, ovvero corpi senza nulla per fare legame sociale, a-sociali spogliati di una struttura suppletiva che dia un posto alle soggettività.
Un discorso che dal “trattare i corpi” liberandoli dai posti significanti è finito per segregarli, o facendo eco ad un termine inflazionato del protezionismo attuale, disaggregarli in nome della sopravvivenza.
Forma dell’esercizio biopolitico volto a garantire la vita della specie, che l’umanità prosegua il suo cammino come reazione paradossale alla compromissione da esso stesso generata.

In questo scenario, cosa rappresenta e cosa può la psicoanalisi?

“L’analisi è il polmone artificiale grazie al quale tentiamo di assicurare ciò che occorre trovare di godimento nel parlare affinché la storia continui”[3]

L’offerta di assistenza alla civiltà contemporanea da parte della psicoanalisi è “compensatoria”: essa non costituisce una restituzione, quanto costituisce l’artificialità di un plustuttavia necessario.
Intanto assicurare, per quel che ne è di rassicurante.

In altre parole, si tratta di procedere nonostante la fatica di vivere, nonostante il malessere della corsa al progresso con i suoi effetti irrespirabili.  Come?

Trovando la misura singolare di quell’ossigeno essenziale, di quel sollievo, o detto con Freud, di quella soddisfazione indispensabile affinché si possa, ancora, leggere quell’…e vissero.   

Maria Rosaria Ospite

Roma, aprile 2020

[1] Freud per sempre. Intervista rilasciata da Jacques Lacan a Emilia Granzotto pubblicata su Panorama, Roma, 21 novembre 1974

[2] Texte paru dans Le Coq-Héron, 1974, nº 46/47, p. 3-8.

[3] ibidem

SurReale di questi tempi

“Il reale, cosa mostruosa che non esiste, finirà per prendere il sopravvento” (…) “come un uccello vorace, non fa che nutrirsi di cose sensate, di azioni che hanno un senso”[1], relegando l’umano all’oscurantismo di una scienza divinizzata che pretende di saturare il buco del suo misterium fidei.

Ed ecco che dal buco del sapere spunta un nuovo nome che tiene in sé il numero – elemento proprio ad ogni ricorrenza– il nome proprio della manifestazione collettiva di quello che, seguendo la logica di Lacan cinquant’anni or sono, avrebbe costituito il ritorno di una forclusione:

“Il discorso della scienza ha delle conseguenze irrespirabili per ciò che si chiama l’umanità”[2], asseriva in un’intervista a France Culture.

Si può dunque avanzare l’ipotesi che l’irrespirabilità, o meglio la difficoltà, l’impossibilità respiratoria, nomenclatura medica con cui si definiscono le conseguenze cliniche del COVID-19, sia nell’attualità sintomo rivelatore del malessere della civiltà nel suo specifico assetto e funzionamento.

Una civiltà dominata dal discorso della scienza che, asseriva Lacan, ha soppresso il soggetto, lo ha rigettato in nome dell’oggettivamente calcolabile, negando irrimediabilmente l’inconscio e l’impossibile.
L’umano è stato ridotto al corpo e al suo valore statistico e di mercato.
Un mercato comune guidato dal discorso del capitale che rende “tutti proletari”, ovvero corpi senza nulla per fare legame sociale, a-sociali spogliati di una struttura suppletiva che dia un posto alle soggettività.
Un discorso che dal “trattare i corpi” liberandoli dai posti significanti è finito per segregarli, o facendo eco ad un termine inflazionato del protezionismo attuale, disaggregarli in nome della sopravvivenza.
Forma dell’esercizio biopolitico volto a garantire la vita della specie, che l’umanità prosegua il suo cammino come reazione paradossale alla compromissione da esso stesso generata.

In questo scenario, cosa rappresenta e cosa può la psicoanalisi?

“L’analisi è il polmone artificiale grazie al quale tentiamo di assicurare ciò che occorre trovare di godimento nel parlare affinché la storia continui”[3]

L’offerta di assistenza alla civiltà contemporanea da parte della psicoanalisi è “compensatoria”: essa non costituisce una restituzione, quanto costituisce l’artificialità di un plustuttavia necessario.
Intanto assicurare, per quel che ne è di rassicurante.

In altre parole, si tratta di procedere nonostante la fatica di vivere, nonostante il malessere della corsa al progresso con i suoi effetti irrespirabili.  Come?

Trovando la misura singolare di quell’ossigeno essenziale, di quel sollievo, o detto con Freud, di quella soddisfazione indispensabile affinché si possa, ancora, leggere quell’…e vissero.   

Maria Rosaria Ospite

Roma, aprile 2020

[1] Freud per sempre. Intervista rilasciata da Jacques Lacan a Emilia Granzotto pubblicata su Panorama, Roma, 21 novembre 1974

[2] Texte paru dans Le Coq-Héron, 1974, nº 46/47, p. 3-8.

[3] ibidem

Il tempo del transfert, Bernard Nominé, Roma, 18 Aprile 2020 https://www.praxislacaniana.it/CCP/wp-content/uploads/2020/04/BernardNominé-2.jpg